摘要：所谓范畴（Categories），其实指的就是高层级的存在者领域，它必然包涵了对存在者整体的承诺。 ...
现象学之后，超越有两个思路：其一、胡塞尔在两种用法上使用超越一词：一种是他所谓的外在超越物，这是需要被悬搁的。
这种精神领域的境界追求不仅是宋儒远大理想的象征性话语，而且表征着自身参与家国天下治理的社会责任。[11] 程颢，程颐：《二程集》，北京：中华书局，1981年，第1155页。
历史上，周人以属国身份取代原来的宗主而建立政权，周天子称王，为防止新的僭越篡权之事不再发生，周以殷为鉴，制定周礼。正当以王安石为改革领袖的激进主义在政治首都紧锣密布地推行变法时，在另一个文化中心洛阳，却聚集着一批一直相当有影响而暂时没有权力的高级士大夫，他们坚守着一种高调的文化保守立场，形成了一个以道德伦理为标榜，以思想与学术为号召的知识集团，表达着当时知识、思想与信仰世界的另一种声音。但更重要的是，先王之道作为历史存在，虽已达到较为完善和极近理想的状态，却不能脱离作为逻辑起点的天理，或者说，二者相比天理是更具理论原型和标准价值的存在。又妻杀其夫，篡其位，无不至也。在这一命题中，天地神性的光环渐渐消失，而哲学意义上的自然之天以它的运行变化凸显了向人事的转化轨迹。
圣人乐天，则不须言知命。二是在没有或暂时失去权力的思想士绅那里，又常会通过超越皇权的天道抵消和限制君权的无边蔓延，以社会声望赢得参与政治的话语权力。凡是不能被它规训与改造的，就被作为愚昧、迷信或神秘主义等等反现代的东西而彻底否定。
讨论哲学与时代的关系问题显然必须考虑这些问题。现代的了解方式、表达方式这些说法本身就体现了哲学的时代性。由是，哲学学派尤其与某种生活方式的选择和生存抉择相一致，它要求个人生活风格的完全改变，一个人整个存在的改变，最后是对以某种方式存在和生活的渴望。真善美不是三个不同的范畴领域，分属不同的哲学活动，而是统一的世界的基本价值范畴。
人们说，因为近代的科学革命，所以近代哲学以认识论为主。人也是自然的一部分，从属于自然的机械规律。
[8]冯友兰，1999年：《中国现代哲学史》，广东人民出版社。在中国哲学看来，把真、善、美的追求分割开来是不可想象的。标志着现代世界的，是建立在主客二分基础上的一系列二元分裂：人与自然、自我与非我、个人与社会、社会与国家、自然的非社会化和社会的非自然化、自然与人文、教化与政治、精神与物质。[11]任建树主编，2009年：《陈独秀著作选编》第一卷，上海人民出版社。
中国人很早就知道，人们的行为、思想、信仰、选择其实都是有未曾言明的前提，也就是所谓未被阐明的东西。更值得注意的是，它不仅仅是一种对人生意义和好生活的思考，还是一种人逐渐改善自己的生活方式。……从前人常说我们要西洋化，现在人常说我们要近代化或现代化。哲学也只能反映或体现时代的精神(其实是流行意见)。
所以能处理性者，非道而何?(邵雍，第9页)中国哲学讨论任何问题都以道为基本预设。(Taylor，p.18)这个定义将哲学基本视为一种理论活动，但理性地阐明我们的思想、行为、信仰、假定，基本可以没有太多障碍地用于中国古代哲学。
苏格拉底将哲学从天上拉回人间，首次区分了思辨和智慧，认为思辨对实现人的使命毫无助益。不仅世界是分裂的，人本身也是分裂的：作为主体(意识)的人和作为客体(肉体)的人、作为认识者的人和作为行动者的人。
这是万物失其自身秩序、被人的主观意志改变的世界。这种分裂的一个必然结果是真正哲学的死亡。这种前提，归根结底只能是我们对世界整体性的理解。(阿多，第4页)而哲学论辩源于一种生活选择和生存抉择——而不是相反。(景海峰，第211页) 半个世纪以后，成中英对中国哲学的现代化提出了自己的看法：哲学问题本身是没有时代性的，它本身不需要现代化。(Gillespie，p.5)虽然现代性包括了许多后来被人类广泛接受的思想：进步的信仰、相信科学技术可以造福人类、理性主义、个人至上、实用主义和崇拜成果、自由的理想等等，但它实际上是一个西方的概念，不仅就它最初出现的地域而言，更是就它与西方历史的深层关系而言。
但道不远人，道是存在(包括人的存在)的基本条件：道也者，不可须臾离也，可离非道也。中国哲学也始终以阐明最初未被阐明的东西为根本宗旨。
九畴以五行为纲，由天命而人事，由自然秩序对应人世秩序，由教化而政治，由个人修养到治国方略，在世界的差异和分化中追求它的有序和谐的整体统一。现实人生问题和时代危机，以及人类的自我改善，永远是中国哲学最关心的问题。
当人把自然和世界作为自己控制和改造的对象时，他实际如柯瓦雷所说：在世界中失去了他的位置，或者更确切地说，人类失去了他生活于其中、并以之为思考对象的世界。延续一个多世纪、且愈演愈烈的哲学危机，实际根源于此。
总之，哲学被时代制约和要求。(参见奥斯勒)自然经历了从神的任意产物，到异教的命运女神，再到运动中的物质的重新理解过程(cf.Koyré)，自然被看作是一个独立于人的意志的机械物质运动的实体，只有内在的机械规律，没有内在目的。我们说拿破仑时代，也不是纯粹指他当政的那些年，而是指一个具有鲜明特征的历史时期。(Hegel，S.493)在现代，宗教生活、国家和社会，以及科学、道德和艺术，都同样体现了主体性原则。
除了从理论活动的角度对哲学的定义外，西方哲学家也有将哲学定义为一种人类基本的生活方式的，其最近的代表就是法国哲学家阿多，他指出：哲学尤其是一种生活方式，是那种与哲学论辩紧密相联的生活方式。注释： ①本文的中国哲学是指中国传统哲学或中国古典哲学这样一种不同于西方哲学的哲学范式。
但提出了解和处理问题的方式却有时代性。所以谓之性者，天之性也。
尤其是当人们把现代性问题简单地等同于民主与科学时，就更是如此了。这就是为什么西方学者往往并不是在纯粹哲学史的意义上去研究哲学史，而是将古代哲学提出的问题作为现代问题来讨论。
也因为我们必须承认有不同的时代和不同时代的哲学，所以我们很容易将哲学与时代的问题简单化，认为某个时代一定产生某种哲学。(《中庸》)故心不可以不知道(《荀子·解蔽》)。所以，对哲学来说，它的时代是被把握在思想中的时代，而不是一般意义的时代。中国哲学在现代世界的地位如何①?价值何在?这是一个中国哲学界始终纠结的问题。
箕子授其洪范九畴，之所以被理解为大法(洪，大也。哲学是把握在思想中的时代，意味着哲学不是纯粹的思维操练或无聊的智力游戏，而是时代的组成部分、时代的灵魂。
而在他们的批判中，起源于古代的思想，往往成为他们反思与批判的出发点，甚至为他们的反思与批判提供了方法与指向，从而成为现代生活世界的一个积极组成部分。今天，批判现代世界危机的主力早已不是哲学，而是上述各门科学。
西方人在讨论一般哲学问题和现代问题时，从不会将古代或过去的哲学经典视为纯粹古典的东西，多只有参考价值。哲学的时代，不是一个没有内在条理和结构、全部历史地存在的环境与事态的外在聚集，而是一个统一的经过解释了的社会文化现象的综合体。
